הכל קשור.
הכל מחובר להכל מעבר לגבולות של זמן ומקום.
והכל בסדר. כלומר, יש סדר בדברים.
אם משהו ״לא בסדר״ משמעו, הסדר השתבש.
ואפשר ורצוי להשיבו על כנו.
זוהי במהותה, הקונסטלציה המשפחתית.
קונסטלציה היא מערכת שבה יש גורמים וביניהם יש יחסים ונקודת ההנחה היא שכל דבר שקורה הוא תוצר של קשרים, חיבורים וניתוקים בתוך המערכת. כל מערכת על חלקיה, הינה בעצמה חלק מעוד מערכות.
על פי גישת הקונסטלציה המשפחתית, הידועה גם בשמה קונסטלציה מערכתית, חיינו כפרטים, כישות עצמאית לכאורה, משפיעים ומושפעים באופן תמידי במודע או שלא במודע, ממערכות אליהן אנו משתייכים, והנושאים והדפוסים שלנו קשורים לאירועים וטראומות שהתרחשו והשפיעו על מערכות אלו. אנחנו אף פעם לא לבד. הקושי של אדם הוא תמיד קושי של המערכת.
המערכת הראשונית והבסיסית ביותר היא משפחת המקור שלנו.
אירועים בעלי מטען רגשי רב ו/או טראומות שהודחקו בדורות קודמים, הופכים באופן בלתי מודע לנטל שנישא עי הדורות שבאים אחריהם. לעיתים קרובות האירועים ו/או ההדחקה עזרו למשפחה לשרוד אולם הצאצאים עשויים לקחת על עצמם מבלי לדעת נאמנויות נסתרות שמכבידות על חייהם ועומדות בדרכם לביטוי אותנטי של ייחודם ולהגשמה מיטיבה של משאלותיהם.
התרומה המרכזית של הקונסטלציה המשפחתית היא לגלות ולסדר מחדש את אותן נאמנויות.
אז מהו הסדר הנכון? ואיך מסדרים מחדש?
בתחילת הדרך, כינה ברט הלינגר, אבי שיטת הקונסטלציה המערכתית, את מה שהוא גילה: ״סדרי האהבה״ (The Orders of Love). נקודת המפתח מבחינת הלינגר היא שהכוח הגדול והמשפיע ביותר בעולם הוא אהבה ושאהבה צריכה סדר מסוים כדי שתוכל לזרום מאדם לאדם ומדור לדור ולמלא את ייעודה. מתוך התבוננותו, סדרי האהבה מתקיימים ללא תלות במשאלות או בפחדים שלנו אולם כאשר אנו מפרים אותם או מתעלמים מהם, זרימת האהבה נעצרת ואיתה נתקעת גם אנרגית החיים.
בני משפחה מעכבים את זרימת האהבה כאשר הם חווים כאב, טראומה, צער, או אובדן. כל המשפחות חוות אירועים שכאלו ושורדות אולם סדרי האהבה משתבשים. במהלך שנים של התבוננות, הלינגר מצא מהם אותם סדרים, מהו תפקידם ומהן ההשלכות במידה ואיננו פועלים על פיהם. הוא גם גילה שלא רק לכל אדם אלא גם לכל משפחה יש נשמה (Family Soul) אשר מחברת בין כל מי ששייך אליה וכל מה שקרה בה לאורך דורות. המערכת תנוע ותתפקד בצורה מיטבית כאשר הסדר ישוב על כנו, האהבה תזרום באופן שוטף מדור לדור, וכל הגורמים השייכים למערכת יקבלו הכרה וימצאו את מקומם בתוכה.
להלן שלושת עקרונות הסדר המרכזיים:
קדימות- מי בא לפני מי מבחינה כרונולוגית? לזה שבא קודם יש את היכולת והמשאבים לתמוך ולאפשר לזה שבא אחר כך להצליח. בסדר הראשוני, ההורים באים לפני הילדים והקשר בין ילד להורה הוא קשר עמוק גם אם זה לא תמיד נראה כך כלפי חוץ. כשלהורה יש חסך עמוק, הילד מתגייס לעזור וקיימת בו הנטיה לא רק למלא את תפקיד ההורה החסר אלא גם לשאת את כאבו ומשאו. הסדר של הקדימות משתבש והתפקידים מתהפכים. ברגע שהילד הופך להיות ״ילד הורי״, הוא מאבד את ילדותו והוא מאבד את הוריו. היחסים הללו יוצרים שיבושים בהמשך חייו. בסדר הנכון של הדברים, ההורה הוא גדול והילד קטן אבל כאשר הילד לוקח על עצמו אחריות של הורה, זה ״גדול עליו״ ויש לכך השלכות. זו רק דוגמה אחת.
שייכות- לכל מי שנולד לתוך המשפחה לאורך הדורות יש זכות שווה להשתייך אליה גם אם ״לא סופרים אותו״. (למעשה לא רק כל מי שנולד אלא גם כל מי שנהרה אפילו אם לא נולד). גם כל המעשים שהתבצעו על ידי בני משפחה שונים וכל האירועים שהתחוללו, משפיעים על כולם. לעיתים חלק מהאירועים והמעשים שהתרחשו היו מביכים מדי ועל כן נשמרו בסוד או היו טראומתיים מדי ועל כן הודחקו והוכחשו. אלא שההכחשה וההדחקה אינה מעלימה את קיומם ובסופו של יום, ימשיכו להתקיים בתת המודע הקולקטיבי של המערכת עד שמישהו מהצאצאים יאמץ באופן לא מודע תפקיד כלשהו הקשור באיזונם. התפקידים הבלתי מודעים הללו כרוכים במעורבבות [entanglement] בה מישהו לוקח על עצמו גורל של בן משפחה קדום ומשלב גורל זה בחייו.
יש פרטים במשפחה שנדחים או מודרים ממנה ויש זיכרונות שמוסתרים. אולם מה ומי שנשכחו, ממשיכים לחפש את מקומם. חווית חוסר השייכות עוברת מדור לדור ומחפשת סוג של בית. מישהו בדורות הבאים ינסה ללא ידיעתו לתת לזה הכרה. ילדים שניתנים לאימוץ או אחים שהופרדו, יחפשו את שורשי השייכות שלהם. לפעמים מישהו שאינו בן משפחה נהיה מעורב בגורל המשפחתי כמו למשל חסידי אומות עולם שהצילו יהודים בזמן השואה. בכל מקום בו קיימים קשרים אנושיים, יש הכרה אינסטנקטיבית במה שחשוב לעשות ובמה שיש לאפשר על מנת שלא לסכן את זכות ההשתייכות. אפשר לקרוא לזה נאמנות נסתרת. כל עוד היה חוסר סדר ושייכות בעבר, יהיה ביטוי לחוסר סדר ובעיות של שייכות בהווה.
איזון בין נתינה ללקיחה - הדרישה לאיזון שוכנת עמוק בנפש ומבטיחה שכל מי שמקבל, מרגיש צורך לאזן בדרך של נתינה. זה משרת תפקיד חברתי חשוב מאחר וזה שומר על הקוהרנטיות של הקבוצה/המערכת. כאשר כל פרט נותן וכל פרט לוקח - מתקיים איזון. בזוגיות, אני יכול לתת רק עד כמה שבת הזוג שלי רוצה ויכולה לתת בחזרה. מערכת היחסים עלולה להתערער כאשר צד אחד נותן יותר מאשר הצד השני יכול לאזן. הסרט When a Man Loves a Woman- (1994) עם מג ראיין ואנדי גארסיה, עוסק בדיוק בתופעה הזו.
בבואנו לחקור נושא או קושי דרך הקונסטלציה המערכתית, נבחן כיצד הבעיה שלנו בהווה מושפעת מדינמיקות ותופעות שקרו בדורות קודמים ועדיין נוכחות בתוכנו; נאפשר לתהליך הקונסטלטיבי לנוע אל המקורות הקדומים של הקושי; אל השיבוש בסדר. שם נבקש לתת הכרה לכל מה ומי ששייך למערכת; לכל מי או מה שהשפיע עליה או הושפע ממנה; ניתן מקום לאובדן או לדחייה שהיו ונמצא דרך להשיב את התפקיד המתאים לדמות שאליה הוא שייך. כך נשיב את הסדר המיטיב על כנו, נחדש מגע עם האהבה ונאפשר תנועה וריפוי.
מי זה ברט הלינגר?
ברט הלינגר היה פסיכותרפיסט גרמני ואבי שיטת הקונסטלציה המשפחתית. הוא נולד ב-6 בדצמבר 1925 למשפחה קתולית בגרמניה ובשנות העשרים שלו, הוסמך לכמורה ונשלח כמיסיונר לעבוד עם שבט הזולו בדרום אפריקה. שם המשיך את לימודיו האקדמאים ובעצם במהלך חוויותיו, החל להיחשף לשדה התופעות ולכוחות הפועלים בו. במהלך 16 השנים בהם חי בדרום אפריקה עבד כמורה ומנהל בית ספר והתיר את נדריו לכמורה. לאחר שחזר לגרמניה למד פסיכואנליזה ועוד כלים פסיכותרפויטים רבים והחל לעצב את שיטת הקונסטלציה המשפחתית. לקריאה מעמיקה יותר על ברט הלינגר כאן.
"כאשר סדרי האהבה במשפחה משתקמים, הפרטים יכולים להתקדם אל מעבר למשפחה. אז הם מרגישים את כוחה של המשפחה מגבה אותם. כשניתנת הכרה לחיבור במשפחה, כאשר רמות האחריות מסודרות וברורות, אז הפרטים מרגישים הקלה. כעת הם יכולים לבטא את האינדיבידואליות הייחודית שלהם מבלי להרגיש את עומס הנטל של כל מה שהתרחש לפניהם " ~ ברט הלינגר
עבודת הקונסטלציה מתבססת על שלושה עמודי תווך:
עולם התופעות - הגישה הפנומנולוגית
הגישה המערכתית
הפתרון המערכתי
שדה התופעות - הגישה הפנומנולוגית
עבודת הקונסטלציה מבוססת בראש ובראשונה על תורת התופעות שנקראת גם תורת ההכרה. רעיון שנולד בתחילת המאה ה 20 מתוך מטרה להסתכל על משהו שקורה מבלי להכניס אותו לתוך תבנית ו/או לתת לו שם או פרשנות ובכך להעצים את החוויה. כאשר אנו נכנסים לתהליך, אנו קודם כול צופים במתרחש ללא מידע, ללא ציפייה, ללא שיפוט וללא מורא. בגישה הפנומנולוגית, אנו נקראים להניח לכול מה שאנו יודעים ולהישאר פתוחים למה שמתחולל; למה שרוצה להתבטא בלי לנסות להבין או לנסות לשייך את זה לידע מוקדם וגם מבלי לכפות על התופעה את דעותינו או ערכי המוסר שלנו. זוהי בחירה/החלטה מודעת שלעיתים נוגדת את נטייתנו הטבעית להיות ממוקדי מטרה ו/או להכניס מידע חדש לתוך תבניות מוכרות. הבעיה המוצגת בפנינו הינה רק קצה חוט ואנחנו סומכים על כך שהפתרון יגיע מתוך התהליך, לעיתים ממקור לא צפוי. כמנחה, זה מזמין אותי להיות לגמרי נוכחת, בנוח עם אי ידיעה ובנכונות להתמסר לתנועה שרוצה להתחולל עם התערבות מינימלית ככל האפשר. זה מרתק. לפעמים מפעים אפילו.
הגישה המערכתית
הרעיון המרכזי בהתייחסות המערכתית אומר שאנו כפרטים מושפעים באופן תמידי ממערכת יותר מורכבת וכל גורם בה משפיע על האחרים. אם אחד מחלקי המערכת חסר או אינו ממלא את תפקידו, חלקים (פרטים) אחרים בה ינסו למלא את החסר. הדחף הזה לאיזון, מייצר סוגים מגוונים של בלבולי תפקידים ושיבושים בזרימה הטבעית של האהבה. התפיסה לפיה אנו ו/או הבעיה שלנו, מושפעים לא רק מיחסים ואירועים בחיינו, אלא גם מיחסים ואירועים במערכת המשפחתית הבינדורית אליה אנו משתייכים אפילו אם איננו מכירים או מודעים להם, היא אמנם מרחיקת לכת אבל מתגלה בעבודה הקונסטלטיבית באופן שאינו ניתן להכחשה. חיינו בהווה מושפעים במודע או שלא במודע, לא רק מהמערכת המשפחתית אלא מכל מיני מערכות אליהן אנו משתייכים, והנושאים והדפוסים שלנו מושפעים מאירועים וטראומות שהתרחשו והשפיעו על מערכות אלו.
הפתרון המערכתי
הרעיון המרכזי בגישה המערכתית הוא שכאשר קיימת בעיה במקום אחד במערכת, הפתרון נמצא במקום אחר. בני משפחה כמה דורות קדימה, מבקשים לאזן את הסבל במערכת של דורות קודמים מתוך נאמנות ומחויבות. מטרת הפתרון בקונסטלציה, היא להסיר את הצורך בנאמנות חבויה עי כך שנארגן מחדש את זרם החיים והאהבה בין חלקי הנשמה המשפחתית שהכי רלוונטיים לשינוי שהמטופל מבקש ליצור. בתהליך הקונסטלטיבי, נרצה לאתר את האירוע (בדרך כלל יש ברקע טראומה, או אירוע משמעותי אחר) שיצר את חילופי התפקידים ונמצא דרך להחזיר את התפקיד המתאים לדמות שאליה הוא שייך. נחפש את המקור לחוסר השייכות ולהפרת הסדר, ניתן הכרה לאובדן או דחייה שהיו, ניתן מקום במערכת לדמות החסרה כדי לפטור מישהו אחר מהצורך להחזיק אותה או לשאת את כאבה ונמצא משהו או מישהו שיכול להכיל את כל מה שהוצא מן המערכת. מתוך כך נוצרים תנאים חדשים, מתארגן סדר מיטיב של קדימות ושייכות המאפשר זרימה של חיים ואהבה. כאשר הסדר מושב על כנו, מורגשת הקלה וקל לנו יותר לקחת אחריות על חיינו. באופן טבעי אנחנו מרחיבים את המודעות בקשר לעצמנו ולכוחות המיטיבים הקיימים בעולם וכל מי שנמצא בהמשך הדורות מקבל עוד כוחות להצליח ולשגשג.
הנה עוד כמה תשובות לשאלות נפוצות:
מהו ״השדה״ בקונסטלציה?
אנחנו משתמשים במונח ״שדה״ כי יש צורך בביטוי מילולי כלשהו לתאר את הקשר המסתורי שמחבר אותנו זה לזו באופן שאינו תלוי בזמן או מרחב. לא רק מי שנמצא בחדר משפיע אלא גם מי שאינם כבר בין החיים. אנחנו לא מתיימרים להסביר איך זה עובד אם כי הרבה מחקרים מוכיחים את קיומו של ״השדה״ ואת ההעברה הבינדורית. החוויה היא לגמרי מוחשית ונוכחת ובלתי ניתנת להכחשה. מקור המידע שברט הלינגר כינה ״שדה הידיעה״, מופיע שוב ושוב כאשר נציגים שאינם יודעים דבר וחצי דבר על המונחה, משקפים במדויק את המערכת שלה/ו ודרך השיקוף הזה, מביאים הקלה וריפוי.
מה המטרה בטיפול?
המטרה של הטיפול היא יצירת שינוי ברובד הקונסטלטיבי – כלומר מי/מה נמצא במערכת, מהם מערכות היחסים בין הגורמים, ומה רוצה או צריך לקרות ביניהם כדי ליצור שינוי לטובה במערכת. אנחנו נותנים הכרה לדפוסים הבלתי מודעים העוברים מדור לדור כך שלא יהיה יותר צורך לחזור או לפצות עליהם שוב ושוב בחיי היומיום של המונחה ומשיבים את הסדר המיטיב על כנו.
איך מתנהלת קונסטלציה?
ניתן לעבור קונסטלציה בקבוצה או כפגישה פרטנית. בעבודה קבוצתית אנו מגייסים את חברי הקבוצה לייצג את הדמויות השונות ו/או חוויות הקשורות בסיפור. הם מייצגים בגופם ורגשותיהם את הדינמיקה של המערכת ועוזרים לפתור אותה. בפגישה הפרטנית משתמשים בייצוגים שהם בד״כ בדים צבעוניים אותם ניתן להניח על הרצפה ולעמוד עליהם אבל אלו יכולים להיות גם חפצים אחרים בהם נשתמש כאמצעי המחשה לייצג מישהו או משהו במערכת. הקונסטלציה מבוססת בעיקר על חוויה ולא על דיבור או מידע מוקדם.
מהי תופעת ״הנציג״?
בד״כ תוך פרק זמן ממש קצר ובאופן היוצא מגדר הרגיל, הנציגים (גם אלו שלא התנסו בכך מעולם), מצליחים להתכוונן אל השדה כאילו הפכו להיות אנטנות וחווים תחושות גופניות, רגשות או דחפים של מי שאותם הם מייצגים. זו מן חוויה שמאנית מטורפת כזו, שברגע אחד כל המידע מגיע אלינו כאילו שמערכת יחסים שלמה עם כל תכניה פשוט מופיעה לפתע ונוכחת במרחב. בעזרת שאלות הבהרה, הקשבה, התבוננות והעמדה מחדש, המונחה מצליח לראות סיטואציה דרך נקודת מבט חדשה וליצור תנועה של פתרון שמאפשרת לו או לה לנתק את ההזדהות עם הגורל הקשה של הדמות הקדומה בשושלת.
באילו נושאים ניתן לטפל?
ניתן לטפל בכל נושא שמשפיע על בריאותינו ו/או מעכב את יכולתנו להגשים את הפוטנציאל הגלום בנו. תופעה גופנית, מחלה פיסית, משבר בחיים, עניני זוגיות, בעיות התנהגות של ילדים, פחדים מסוגים שונים וכדומה. יחד עם זאת, חשוב להדגיש שקונסטלציה איננה בהכרח תחליף לטיפול. טיפול הוא תהליך המתמשך לאורך זמן ומאפשר עיבוד הדרגתי. כשמתחיל תהליך קונסטלטיבי, לא ידוע כיצד הוא יסתיים ובסיומו, לעיתים זה ״וואו״ ענק ולעיתים, המונחה לא תמיד מבין מה הקשר בין מה שהתחולל בחדר, לבעיה אותה הוא הביא. השאלה היא אם כן, לא במה ניתן לטפל אלא האם התהליך מספיק מסקרן? כמה גמישות קיימת במערכת שלי? ועוד. במצב אופטימלי, בסוף תהליך כזה כל החלקים המופרדים חוזרים הביתה והשקט חוזר למערכת אבל לא תמיד אפשר להגיע לתחושת השלם הזו. לכן אני מציעה בקליניקה גם שילוב בין קונסטלציה וכלים אחרים. חשוב לציין שתהליך קונסטלטיבי משמש לא רק לעיבוד של נושאים פרטיים אלא גם להתמודדות עם אתגרים באירגונים, בעבודה עם צוותים, קהילות ונושאים שקשורים בהשפעות חברתיות קולקטיביות כמו נגיף הקורונה.
ואם אני לא מכיר/ה את ההסטוריה המשפחתית?
אל דאגה. אין צורך לדעת. אנחנו עובדים עם ייצוגים או נציגים והדינמיקה מופיעה במערכת גם אם האדם שמזמן אותה אינה יודע עליה דבר וחצי דבר. במידת הצורך אנחנו שמים ייצוג או מייצג עבור המקור של הבעיה גם אם איננו יודעים מהו. אנחנו יכולים לעבוד עם משאבים, עם רגשות ועם סימפטומים גופניים. הנאמנות תופיע ואיתה גם הפיתרון המערכתי.
בנימה אישית...מה זה רוצה ממני?
במשך שנים רבות, ייצגתי (עכשיו אני מבינה) בעיקר חוויות של טראומה קולקטיבית. זה היה תופס אותי לא מוכנה, באמצע החיים. מופיע כסימפטומים גופניים וחוויות שלא ידעתי למקם או לכנות בשם. ידעתי שאני קולטת מה לא מדובר בחדר, או מה לא מקבל הכרה בחדשות או סבל אנושי שאין לו מענה בעיקר בקולקטיב הנשי. זו פעם ראשונה שאני מוקירה תודה ליכולת הזו ומתחילה להפנים שזו מתנה. כמו הילד בסרט ״החוש השישי״ תמיד שאלתי, מה זה רוצה ממני? וזו פעם ראשונה שאני מבינה. עבודת הקונסטלציה לא רק עוזרת לי להבין אבל בעיקר מאפשרת לחוויות מאוד קונפליקטואליות להתארח באותו מרחב. זה נתיב אמיתי לשלום. לא השלום שמתנגד למלחמה אלא השלום שנובע מתוך הכרה חומלת בכל מה שקיים ונכונות לארח גם את הקורבן וגם את התוקפן בליבי. נפתחתי לאיזה שהוא מרחב מעבר לגבולותי הידועים ושם, כל מה שמאיים על הזהות שלי מקבל משמעות חדשה וזהותי מתרחבת ויכולה להכיל איכויות שונות ממני. אני מאמינה שככל שיותר אנשים עושים את העבודה הזו, משהו אחדותי יותר מתאפשר במציאות. זה מהדהד כמו אמת. זה מעורר תקווה, אופטימיות וביטחון.
להעמקה נוספת, מומלץ להקשיב:
בקישור הזה תמצאו פודקסטים נהדרים של ישי גסטר וגלית הרמן על נושאים מרכזיים בעבודת הקונסטלציה:
פרק ראשון: מה זה אומר לחשוב קונסטלציה? 49:00 דק.
פרק שני: על הורים וילדים 61:00 דק
פרק שלישי: אחים ואחיות 71:00 דק
פרק רביעי: על זוגיות 65 דק